Aujourd’hui, nous allons aborder un sujet très important qui affecte notre quotidien : la médisance et la calomnie. Ce sont des actes souvent banalisés mais qui ont des conséquences graves, tant au niveau spirituel que social. En tant que musulmans, nous devons être conscients des dégâts que peuvent provoquer nos mots et faire tout notre possible pour les éviter.
Qu’est-ce que la médisance et la calomnie ?
La médisance, que l’on appelle en arabe ghibah, consiste à parler en mal d’une personne en son absence, évoquant des aspects qu’elle n’aimerait pas qu’on mentionne, même si ces aspects sont vrais. Le Prophète Muhammad (çalâ Allahu ‘alayhi wa sallam) a défini la médisance en ces termes :
« Savez-vous ce qu’est la médisance ? » Ils dirent : « Allah et Son Messager en savent mieux. » Il dit : « C’est dire de ton frère ce qu’il n’aimerait pas entendre. » Quelqu’un demanda : « Et si ce que je dis de lui est vrai ? » Il répondit : « Si c’est vrai, tu as médit ; si c’est faux, tu l’as calomnié. »
La calomnie, ou buhtan, est encore plus grave car elle consiste à inventer des mensonges sur une personne, à lui attribuer des choses qu’elle n’a jamais faites. Cela cause du tort non seulement à la personne calomniée, mais aussi à celui qui s’en rend coupable, car cela est un péché majeur.
La gravité de la médisance dans le Coran et la Sunna
Allah, dans le Saint Coran, nous met en garde contre la médisance de manière très explicite. Dans la sourate Al-Hujurât, verset 12, Il dit :
« … Et ne médisez pas les uns des autres. L’un de vous aimerait-il manger la chair de son frère mort ? Vous en auriez horreur… »
Cette image est forte et veut nous faire comprendre combien la médisance est détestable aux yeux d’Allah. Médire revient à manger la chair de notre frère mort, un acte répugnant que personne ne souhaiterait accomplir.
Le Prophète Muhammad (çalâ Allahu ‘alayhi wa sallam) a également mis en garde contre la médisance et ses conséquences. Dans un hadith rapporté par Muslim, il est mentionné qu’il a vu des gens aux ongles de cuivre qui se griffaient le visage et la poitrine. Quand il a demandé qui ils étaient, on lui a répondu : « Ce sont ceux qui médisent des autres et qui portent atteinte à leur honneur. »
Les conséquences de la médisance et de la calomnie
La médisance et la calomnie ont des conséquences graves, tant sur le plan spirituel que social. Sur le plan spirituel, ces actes sont des péchés majeurs qui peuvent être la cause de la colère d’Allah et du châtiment dans l’au-delà. Le Prophète (çalâ Allahu ‘alayhi wa sallam) a dit :
« Celui qui colporte des calomnies n’entrera pas au Paradis. »
Sur le plan social, la médisance détruit les relations entre les gens. Elle sème la discorde, crée des malentendus et divise les familles et les amis. La médisance et la calomnie sont des poisons qui ruinent la confiance entre les individus et détruisent l’harmonie de la communauté.
Comment éviter la médisance et la calomnie ?
Pour éviter de tomber dans la médisance et la calomnie, il est essentiel de prendre certaines mesures concrètes dans notre vie quotidienne. Ces comportements doivent être adoptés avec sincérité et constance afin de nous rapprocher d’Allah et de préserver la paix sociale au sein de notre communauté.
Garder le silence sur les défauts des autres
Le Prophète (çalâ Allahu ‘alayhi wa sallam) a dit : « Celui qui croit en Allah et au Jour dernier, qu’il dise du bien ou qu’il se taise. »
Si vous n’avez rien de positif à dire sur quelqu’un, il vaut mieux garder le silence. Cela vous protégera non seulement de la médisance, mais aussi de ses conséquences sur votre foi et votre âme. En gardant le silence, vous contribuez à préserver la dignité de vos frères et sœurs, et à maintenir une atmosphère de bienveillance et de respect.
Parfois, il peut être tentant de parler des défauts des autres pour se sentir supérieur ou pour se divertir, mais il est crucial de se rappeler que chaque mot prononcé a des répercussions. En restant silencieux face aux défauts des autres, vous renforcez votre relation avec Allah et montrez votre piété.
Occupez-vous de vos propres défauts
Il est facile de pointer du doigt les défauts des autres, mais il est bien plus bénéfique de se concentrer sur ses propres défauts et de travailler à les corriger. Rappelez-vous que nous sommes tous imparfaits et que chacun de nous a besoin de l’aide d’Allah pour s’améliorer.
Se concentrer sur ses propres défauts est une démarche d’humilité qui nous rapproche d’Allah. En reconnaissant nos faiblesses, nous pouvons chercher à les surmonter avec la grâce divine. Plutôt que de gaspiller notre temps à critiquer les autres, utilisons-le pour renforcer notre foi, purifier notre cœur et améliorer notre comportement.
Rappeler les mérites de ceux qui sont absents
Lorsque vous êtes en compagnie d’autres personnes, essayez de mentionner les bonnes qualités des absents. Cela créera une atmosphère positive et empêchera la médisance de s’infiltrer dans la conversation.
En rappelant les mérites des absents, vous encouragez un climat de bienveillance et de respect. Vous incitez également les autres à faire de même, ce qui contribue à renforcer la cohésion et l’amour entre les membres de la communauté. Ce comportement est non seulement apprécié par Allah, mais il contribue également à réduire les malentendus et les rancœurs.
Se repentir sincèrement
Si vous avez déjà médit ou calomnié quelqu’un, sachez qu’Allah est Pardonneur et Miséricordieux. Il est important de se repentir sincèrement et de demander pardon à Allah pour ces fautes. Si possible, demandez aussi pardon à la personne concernée, afin de réparer le tort causé.
Le repentir sincère est un acte qui purifie le cœur et rapproche le serviteur de son Créateur. Lorsque vous vous repentez, faites-le avec une intention pure et une ferme résolution de ne plus répéter ce péché. Allah aime ceux qui se repentent, et Il est toujours prêt à pardonner à ceux qui reviennent vers Lui avec humilité.
En plus de demander pardon à Allah, il est recommandé d’essayer de réparer les dégâts causés par la médisance ou la calomnie. Si cela est possible, rétablissez la vérité auprès des personnes qui ont entendu vos paroles injustes, afin de restaurer l’honneur de la personne lésée. Cela demande du courage, mais c’est une démarche noble qui témoigne de votre sincérité et de votre volonté de plaire à Allah.
L’exemple du Prophète (çalâ Allahu ‘alayhi wa sallam)
Le meilleur exemple que nous pouvons suivre pour éviter la médisance et la calomnie est celui du Prophète Muhammad (çalâ Allahu ‘alayhi wa sallam). Il était connu pour sa douceur, sa patience et son respect envers chaque personne, qu’elle soit présente ou absente. Il nous a enseigné que la vraie force ne réside pas dans la capacité à critiquer les autres, mais dans la capacité à se contrôler et à faire preuve de bienveillance.
Le Prophète (çalâ Allahu ‘alayhi wa sallam) faisait preuve d’une grande sagesse dans ses paroles. Il choisissait toujours des mots qui rapprochaient les cœurs et qui apaisaient les tensions. Il savait que la parole pouvait être un outil de construction ou de destruction, et il nous a montré comment l’utiliser pour bâtir des ponts entre les gens et renforcer les liens de fraternité.
En suivant son exemple, nous devons nous efforcer d’utiliser notre langue pour le bien. Plutôt que de critiquer ou de rabaisser les autres, utilisons notre parole pour encourager, pour consoler, et pour rappeler à chacun la miséricorde d’Allah. C’est ainsi que nous pourrons espérer gagner l’agrément d’Allah et vivre en harmonie les uns avec les autres.
Conclusion
Chers frères et sœurs, la médisance et la calomnie sont des fléaux qui détruisent non seulement nos relations sociales, mais aussi notre relation avec Allah. En tant que musulmans, nous devons être vigilants quant à l’utilisation de notre langue et éviter de tomber dans ces péchés majeurs.
Que chacun de nous fasse un effort conscient pour garder sa langue pure, pour parler en bien des autres et pour s’abstenir de toute parole qui pourrait causer du tort. Qu’Allah nous guide, nous protège et nous accorde la force de rester sur le droit chemin.
N’oubliez jamais que chaque parole a un poids et que nous serons interrogés sur chacune d’elles au Jour du Jugement. Utilisons donc notre langue pour le bien, pour rapprocher les cœurs et pour plaire à Allah.
Qu’Allah nous accorde la réussite ici-bas et dans l’au-delà. Amin.